本网讯（张兴贵）“君子”是孔夫子心目中理想的人格标准，一部短短两万多字的《论语》，“君子”这个词就出现了一百多次。我们把孔子对于君子所有的言语、界定、描述规总在一起，会发现，大概做一个君子要有几个层次上的要求。做一个善良的人，这是君子的第一个标准。君子的力量始自于人格与内心，他的内心完满、富足，先修缮了自我修养，而后表现出来一种从容不迫的风度。
一、为什么要崇尚道德
习近平总书记在十九大报告中强调，要强化道德工程建设，提高人民的道德水准，习总书记还说过：国无德不兴，家无德不立。
道与德这两个概念，源于古代伟大的哲学家老子所著的《道德经》一书。老子说：“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。”
道生之，德畜之的意思是：道，是万物的本源，道生成万事万物，也就是说，没有道就没有万事万物；而德，扶持、呵护万事万物生长、发展、成熟，进而有结果，也就是说，没有德，万事万物不能顺利发展，就会失去道。道，无影无踪，看不见、摸不着，它通过德表现出来，也就是说，道是借助于德体现出来的。德是道德化身。
物形之，势成之的意思是，万事万物都有各自的表现形式，他们所处的环境，成就了他们。
是以万物莫不尊道而贵德，这一句的意思是：所以，万事万物没有不尊重道并且以德为贵的。
道与德，是老子揭示宇宙与生命规律的两个重要的哲学概念，非常高深玄妙，并非一般人用三言两语阐释清楚，所以我们今天不多说。
道与德两字连用，形成道德这个固定词语，始于荀子的《劝学篇》，原话是：“故学至乎礼而止矣，夫是之谓道德之极”。意思是：所以，学习这个活动，直到知道了礼仪就可以停止了，这就是道德的极致。这里的道德一词的含义，就接近于我们现在常说的“道德”的含义了，这就是：符合社会规则与自然规律的良好的行为习惯。
道德一词，是由老子的道与德两个字的含义逐步演变而成的，既然万事万物都要尊重道且以德为贵，作为万物之一的人，也就是我们，就应当尊重、维护道德。这就是我们华夏民族几千年来高度重视道德的原因所在。
在先秦时期，中国曾出现了许多学术思想的流派，比如：法家、道家、儒家、墨家、农家、阴阳家等等，但是影响最深远的是道家与儒家两大派，所以，晋代道学家葛洪在《抱朴子》中这样说过：“道者，万殊之源也；儒者，大淳之流也。三皇以往道治也，帝王以来儒教也。”意思是，道家，阐释的是万物的起源，儒家，阐释的是淳朴的风尚，三皇时代，主要靠道学思想治理国家，进入帝王时代，主要靠儒家思想治理国家。
我们看一个历史事实，秦国在统一六国以后，于公元前221年建立了中国历史上第一个封建王朝，但是秦朝建议后，采用的是法家的思想，焚书坑儒的事件人人知道，所以秦王朝仅存在了十四年，于公元前207年西汉王朝取而代之。汉代，从汉武帝开始，接受董仲舒的建议，罢黜百家，独尊儒术，所以汉王朝存在了407年。以后，晋朝（155年）、唐（289年）宋（319年）、一直崇尚儒家思想，创造了举世闻名的辉煌。到了元代，儒学受到冷落，元朝是蒙古人统治，仅存在了98年；明朝重视儒学，存在了276年，清朝，是满足以几十万人的一个少数民族，统治一亿多人口的多民族中国，因为重视儒学，所以尽管后期腐败严重，依然存在了276年。
另外，我们再看一个数字，据《世界自然科学大事年表》记载，16世纪以前，影响人类生活的重大科技发明约有300项，其中175项是中国人发明的。而十六世纪以前，中国的思想是儒家思想占主导地位。
重视儒家思想，朝代就时间长，不重视儒家思想，朝代就时间短，这是一个不可否认的历史事实。可见，儒家思想的重要性，而儒家思想的精髓，就体现在儒家的道德观念。
儒家的道德观，以孔子的道德观为核心，精髓“仁、爱”两字，后来，人们将儒家的道德总结为八个字，这就是：仁、爱、忠、孝、信、义、和、平，这就是儒家八德。
儒家道德，是华夏文明的结晶，但是“忠孝仁爱信义和平”这八个字+毕竟比较抽象，说白了是枯燥的理论，似乎很难具体化，很难给人以明确的理解。
儒家的道德观，主要体现在《论语》里边，《论语》的道德观，就是孔子的道德观，也是儒家的道德观，但是，孔子对儒家的道德观的阐释，并不是系统的，而是散见于这本书的20篇、492章里面。尽管有许多人对儒家的八德有论述，但毕竟是长篇大论的枯燥理论，对专门研究的人来说，或许好懂，对普通人来说，听了依旧是似懂非懂。
这几年，我看论语，发现这本书中，君子一词出现的非常多，一共出现了107次，形成了孔子独特的“君子观”，因此，我觉得，了解孔子的君子观，是了解儒家道德观的一个很好的切入点，理由如下：
君子一词，在孔子以前就有，这个词大量出现在《周易》、《尚书》与《诗经》这些重要典籍中，不过，这些典籍里，君子的含义主要是统治者、有地位的人、男子、丈夫等含义，它仅是身份的象征。作为为周易撰写传、删减并为《尚书》作序，修订《诗经》的孔子对这些不可能不清楚。
大家知道，孔子所在的时代，周朝的礼乐制度已经崩溃，用现在的话说，就是“道德滑坡”，而孔子一生的追求就是恢复周朝的礼乐制度，因此他特别用心宣传自己的思想。其中之一的措施就是赋予“君子”一词以新的含义。具体表现就是“君子儒”的提出。
《论语·雍也》记载：“子谓子夏 曰：‘汝为君子儒，无为小人儒！’”意思是：孔子对子夏说，你要做一个有儒者风度的君子，不要去做一个小人气度的君子。在这里，孔子首次将“君子”与“儒”结合起来，要比较彻底地理解“君子儒”，首先应该了解一下“儒”的含义。
中国人历来重视丧葬祭祀礼仪，至少在殷商时代就有了专门负责丧葬祭祀的祭祀官，这些人就是早期的儒，或者称为巫师与术士。他们精通当地的丧葬礼仪，时间一长，便形成了一种相对独立的职业。由于这种职业地位低微，收入也少，加之他们本身崇尚礼仪，不会强争豪取，所以形成比较柔弱的群体性格特征。
《周礼·天官·冢宰第一》云：“以八则治都鄙：一曰祭祀，以驭其神。二曰法则，以驭其官……”
《周礼·天官·太宰》中说周代诸侯安抚百姓的九项整治措施时这样说：“以九两系邦国之民。一曰牧，以地得民……四曰儒，以道得民；……” 唐代经学家贾公彦注释云：“诸侯师氏之下，又置一保氏之官，不与天子保氏同名，故号曰儒，掌养国子以道德，故云以道得民。”
《周礼·地官·大司徒》云“（大司徒）以本俗六安万民：一曰媺（读音同美）宫室，二曰族坟墓，三曰联兄弟，四曰联师儒，五曰联朋友，六曰联朋友。”汉代经学家郑玄注释：“师儒，乡里教以道艺者。”贾公彦则认为“师儒是致仕之贤者。”
从以上古老的典籍中，可以看出“儒”在古代，是有道德的贤才群体。
《说文解字》对“儒”的解释是：“儒，柔也，术士之称。清代徐灏《说文解字注笺》中说：“人之柔者曰儒，因以为学人之称。”意思就是“”性格柔弱的一个群体被称为儒，是因为他们有学问”。
其一：《史记·孔子世家》云：“孔子为儿嬉戏，常陈俎豆，设礼容。”意思是孔子在儿童时期玩游戏，就常常摆起各种祭器，学做祭祀的礼仪动作。可见，孔子小时候就崇尚祭祀礼仪，可谓天性；
其二：孔子曾担任过鲁国的代冢宰，这个官职类似于周代的太宰，其主要职责之一就是管理祭祀之事。可见崇尚祭祀礼仪，是他的职业习惯 。
其三：在《易传》中，孔子这样说：“吾求其德而已，吾与史、巫同途而殊归也。”意思是我只不过是着力追求圣人的道德而已，我与祝史和巫觋本是同一类的人，从事的事业不同而已。
综合以上内容，“儒”是古已有之的一种职业，他们从事庄严的祭祀活动，后来又称为负责教化的职业称呼，是有贤明道德与丰富学识的一个群体，性格温和；孔子曾是祭祀官，一生从事教育，所以，将他的学术流派命名为儒学，意思很明显。一言以蔽之，儒者，有道德、有学识的人。
“君子儒”这一术语，将古代具有尊贵地位含义的“君子”与具有良好职业习惯与道德修养的“儒”结合起来，赋予“君子”一词以全新的含义，君子成为有道德之人的代词。即便某人身份地位相当高，但道德品质不好，在别人的眼里，也不是君子，而是小人；相反，某一个人即使是毫无学识与地位的贫民百姓，如果他受人尊敬，也绝不是“小人”，而是“君子。
用孔子的君子观念，理解儒家的道德精髓，不失为一种简单办法，有意思的是孔子本人，早已经对他的“君子观”就行了概括，可谓言简意赅，更为有趣的是，孔子对“君子观”的概括，大都与“三”这个数词有关，我们不妨一一去理解。
第一、君子三达德。德，是与“道”相提并论的一个哲学慨念，简单地说，“道”承载着一切，“德”具体体现着一切，“德”是指的顺应自然、社会、人类自身规律去做事，并提高自己、完善自己，能做到这一点，就是一个有德之人。达德，就是具有普遍性，可以通行的一种德行，也是很高尚的一种德行。孔子对君子三达德的论述，原话在《论语·宪问》里：“子曰：君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”，意思是：君子之道有三个方面，我都没有做到：仁德的人不忧虑，智慧的人不迷惑，勇敢的人不畏惧。”尽管这是孔子自谦的一句话，但他对儒家的思想影响却是十分巨大的，后来，四书之一的《中庸》将其总结为“知、仁、勇三者，天下之达德也。”在这里，君子之德具体化了。
仁，是孔子哲学思想的核心，是人性本善的体现，也是一个人最基本、最根本的德性所在，一言以蔽之，“仁者爱人”，这种爱，不是狭隘的男女之爱，而是儒家一贯强调的博爱、大爱、泛爱。《论语·学而》子曰：“君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本欤。”这句话的意思是，君子致力于人的根本，人的根本确立了，道德也就产生了，而一个人的根本，就在于孝悌，孝悌是为仁的根本，当然也是为人的根本了。而孝悌的核心就在于具有一颗爱心，爱自己的父母、爱自己的兄弟，推而广之，爱天下所有的人。正因如此，孔子在《论语·八佾》中说“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”，意思是，人如果舍弃了“仁”，能够规范人的思想与行为的一切礼乐都没有用了，“仁”的重要性于此可见一斑。
要做到“仁”，首先要朴实，要有自己的主见，讷于言而敏于行，决不能夸夸其谈，华而不实，更不能巴结逢迎，研究地位高贵者的心理所好以取欲于人，正如《论语》所说：子曰:“巧言令色,鲜矣仁。”凡是花言巧语，着意装扮的人，很少有仁爱之心者。
要做到仁，就是追求教育人。将自己的财物给了别人是一种仁爱之心，但是，这远不如将自己的知识传授给别人，孔子一生有三千弟子，七十二贤人，从而被后人誉为万世师表和至圣先师，就与他的这一种思想有着密不可分的关系。他的这一思想，在《论语·述而》篇中表现的很明显，子曰：“若圣与仁，则吾岂敢，抑为之不厌，诲人不倦，则可谓云尔已矣。”在这句话中，孔子谦虚地说，自己不敢与圣人与仁人相比，只不过是做自己喜欢的事，不感到厌烦，从事教育别人的事业，始终不觉得疲倦。简短的八个字，正是孔子一颗仁爱之心的高度慨括。善始善终地去做自己的事，听起来容易，做起来却何其难也，这是一种毅力、更是一种自信，古来能这样做的人实在不多；至于第二点，孜孜以求，循循善诱地去教育别人，更是一种无私的博大胸怀，在这里，我们完全可以找到孔子成为古今中外，举世公认的伟大的教育家的密码，说白了，这密码就是一颗“仁心”。
要做到仁，就要学会处理人际关系，我们要生活，离不开与别人打交道，这就是人际关系产生的原因。要处理好自己的人际关系，就要做到不把自己不喜欢的事物强加于别人，自己不做的，不要让别人去做，自己做不好的不要迁怒于别人。因此，在《论语·卫灵公》中，孔子说：“己所不欲，勿施于人。”这是圣人的至理名言，也许是孔子自己的座右铭，对我们来说，这就是一面镜子，时刻用这八个字对照一下自己，我们就会多一点仁爱之心了。对这一个观点，《论语·雍也》阐述的更加具体而充分，“夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。”其大意是，自己欲立，就帮助别人立，自己欲成功，就帮助别人成功。诚所谓，大道至简，认真体会这句话，我们会明白，看似高深的“仁”，其实很简单，那就是多为别人着想。
对于“仁”，孔子在《论语》中，一百多次提及，充分说明了他对“仁”的关注与践行，正因如此，孔子把“仁”列为君子三达德之首，后人读之，决不能等闲视之。能有仁心，何来忧心？
智者，有智慧有谋略的人。具有智慧含义的“智”在《论语》中，写作“知”，与知识、知道含义的“知”通用。最典型的例子是：《论语·为政》中的，子曰：子曰：“由，诲女知之乎！知之为知之，不知为不知，是知也。”在这句话里，前五个“知”是知道的意思，后一个“知”是智慧的意思。这种智，强调的是君子不能自欺欺人，重视的是君子的一种诚实品质，一个人如果失去诚实，是不可以去取信于人的，这难道不是一种普遍的道德要求吗？
君子之智，注重内修，不求闻达。《论语·学而》子曰：“学而时习之，不亦说乎？有朋自远方来，不亦乐乎？人不知而不愠，不亦君子乎？”这是孔子关于内修的著名论断，其一是要学习并用于实践，其二是结交志同道合者。古人认为，同门为朋，同志为友，有朋自远方来，就是远方的同学来，可以交流学问，当然是一件乐事，说白了也是内修的一种途径；其三是做到人不知道你也不恼怒，意指不注重名声，也就是我们现在所说的以一种淡泊的心态去低调做人。
君子之智，注重合群。孔子非常重视与人的和谐相处，他的两句话特别有名，这就是《论语·为政》：君子周而不比，小人比而不周；《论语·子路》：君子和而不同，小人同而不和。周，就是合群，善于同周围的人和谐共处，比，就是勾结，形成小团伙、小帮派；和，友善、，同，就是赞同。和而不同，就是与周围的人保持友善，但再具体问题上不一定苟同对方的意见；同而不和，则是表面上赞同别人，背地里却大肆否定。
君子之智，注重择邻而居，见贤思齐，与有道德的人多处交。《论语.里仁》：“里仁为美，择不处仁，焉得知？”意思是说：“居住在有仁德的地方才是好的。选择住处，不住在有仁德的地方，那怎么能说是聪明智慧呢？”里仁为美，就是一种见贤思齐的具体表现，是君子应该时刻要求自己的一种行为准则，与这句同样的道理，但从反面去论说的是孔子的另一句名言，是《论语·卫灵公》中孔子说的：“道不同，不相为谋。”在这里，孔子说，作为一个君子，绝不会与世界观、价值观、人生观不同的人去共事。
因为具有诚实的品质、能时常自修、能有利人之举、能与贤者处交，所以君子不会迷惑，而要做到不惑，也是一个长期的，渐进的过程，绝非一朝一夕之事，所以孔子说自己，三十而立、四十不惑。就是智慧如孔子者，到了四十岁才不惑，可见一个人要做到不惑绝不是一件简单事，正因如此，智，才别称为是君子的三达德之一。
勇，在历史上与忠字相提并论，它既是一种气概，更是一种行为。无论是从勇气的角度去看，还是从勇敢的行动去看，它的核心在于“为”，这就是孔子对“勇”的观点，《论语·为政》子曰：“见义不为，无勇也！”，在这句话中，孔子将“勇”和“义”有机地结合起来，其简短的论述，充满与辩证观，“义”是一个人应该去身体力行的，有了身体力行的机会，但不去行动，“勇”就是一种空谈，就不能存在于世的。在《论语·阳货》中，孔子对“勇”和“义”的关系，进行了更加细致的论述，以揭示二者的关系，并指出其影响所在，可谓醍醐灌顶之语，子曰：“君子义以为上，君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。” 孔子认为，义是最可贵的，君子只有勇没有义，就会捣乱造反；小人只有勇没有义，就会做土匪强盗。” 可见，“勇”是用来维护“义”的，如果一个社会，没有了“勇”，“义”就难以维持，小则偷盗行为严重，大则天下大乱，无论怎么，这都与“仁”背道而驰。
与此同时，孔子还认为，“勇”者如果痛恨贫穷，就会发生动乱，这也是非常可怕的事，《论语·泰伯篇》：子曰：“好勇疾贫，乱也。人而不仁，疾之已甚，乱也。”在这里，孔子又将“勇”和“仁”紧密地结合起来，指出，一个人敢作敢为，但痛恨贫穷，就会起来造反，人如果不仁义，别人对他不满的厉害，也会起来造反。这句话看起来简单，无非是勇者作乱，但这句话的思想触角延伸的很远，涉及到整个社会问题，涉及到国家的治理问题。试想一下，统治者如果失去仁爱之心，不能使老百姓安居乐业，让勇者痛恨至极，就会对他的统治构成威胁。表面看来，“勇”的“乱”是一种危害，其实认真想一下，“勇”岂不是在用他的“为”维护社会的“仁”吗？从这个角度去理解，孔子将“勇”作为君子的三达德之一，是有足够的理由的。勇者不惧，勇者何惧之有？
能“仁”则不忧，能“智”则不惑，能“勇”则不惧，这就是君子所具有的通行于天下的德行，也就是说，能仁能智能勇者，方可称之为君子，这是孔子君子儒的内涵之一！阅读《论语》，领会孔子思想，接受儒家文化的熏陶，这一点不可忽视！
第二、君子三戒。戒，是防止不良嗜好形成的意思。人生在世，都有自己的嗜好，有时候、有的人会为了自己的满足，而采取一些过激行为，给自己和别人造成损害，因此自古以来，人类就制定了许多的规则，国有国法、家有家规，说白了就是一种戒条或戒律。中国人很熟悉《西游记》中的猪八戒这个形象，其实，八戒，就是佛家的八条戒律，分别是，一戒杀生，二戒偷盗，三戒淫邪，四戒妄语,五戒饮酒，六戒着香华，七戒坐卧高广大床，八戒非时食。道家也有自己的戒律，主要是戒贪欲，守清静。自古道三教同源，儒家自然也有自己的戒律，我们不妨把孔子关于君子有三戒的论述，当做儒家的戒律去看待。
《论语·季氏》子曰：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老也，血气既衰，戒之在得。”
这段话并不深奥，大意是，作为一个君子，在一生中应该牢记三条戒律，少年时，由于身体还不成熟，不能贪图女色，那样会影响身体的健康成长；人到了中年，血气正旺盛，是体力最强健的时期，这原本是好事，但是，物极必反，如果掌控不了自己的血气，就是演变为争强好胜或者逞强好斗，于己于家于社会，这都不是好事；而到了老年，血气不济了，这时候就要守住清静，防止欲望（特别是名利方面）的膨胀，如果不服输，勉强而为，恐怕造成对身体或者名誉与生命的损害。
需要说明的是，孔子的这句话，具有互文性质。也就是说，他对人生三个阶段的戒律看似分阶段的，实则是互相关联、互相补充。换句话说就是，戒色，不光是少年的事，中年和老年也要戒。同理，好斗和贪得，同样是每一个年龄阶段都要戒除的。
继续深思，我们还会读出孔子的话外之音，那就是，做一个君子，是一个人终生的事情，即便是少年时期，也要以一个君子的要求规范自己，而在童年时期，对他的思想与言行的规范就要依靠父母了，从中我们不难领悟到：父母在儿童年时期的教育非常关键，正如《三字经》所说的“养不教，父之过。”
第三、君子三畏。畏，有害怕与敬服两层意思，害怕是懦弱的表现，而敬畏则是对智慧的诠释。前面已经说了，勇者不惧，是君子的达德，但这并不意味着，一个君子就可以目空一切，恣意而为。君子需要有所“畏”，也即君子需要有自己敬服的东西，因此，孔子总结出了君子的“三畏”。《论语·季氏》记载：子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”
这句话的意思是：君子有三件事需要敬畏，其一是天命、其二是大人、其三是圣人之言。而小人往往是不知道天命的可敬，不尊重地位高上的人，藐视圣人的言论。
在古人心目中，天是至高无上的，它代表着神仙，天主宰着人类的命运，亵渎了天会遭到报应，这似乎带有一定的迷信色彩。但是，我们今天解读天命二字，完全应该从科学的角度去出发，在中国文化中，“天”这个词，有代指大自然的含义，大自然有它的规律，违反大自然的规律是会给自己造成损害的，最简单地说，你如果不顾冬天的天气寒冷这一规律，硬要穿夏天的衣服，能不生病吗？复杂一点说，人类如果不遵从生态规律，由着自己的性子来，岂不是要带来更加严重的后果吗？现代人面临的环境恶化问题，说白了，就是人类不敬畏大自然而造成的；再说地位高上者，人类从原始社会以来，就进入了管理时代，有管理者，就有被管理者，被管理者如果不服从管理者，社会秩序岂不要混乱不堪；从小的方面来说，一个家庭，长辈比晚辈的地位高级，谁也不会反对吧？如果晚辈不尊重长辈，还有安宁的日子吗？至于圣人，因为他比普通人更具有仁爱之心，圣人的语言是教化社会的，具有不可替代的权威性，如果不听从圣人的教诲，天下能和谐的了吗？所有这些，都是作为一个君子应该身体力行的。
第四、君子三思。思，也有两种含义，一种是思考，具有动词性质，另一种是思想，具有名词性质，人类的思想来源于思考，没有思考就没有思想。所以，孟子说过，心之官则思，思则得之，不思得不得也。（《孟子·告子上》）作为一个君子，他不可能不思考，于是，孔子对君子所思，也进了总结，只不过孔子对君子所思的阐述语言，不是出在《论语》内，而是见之于《荀子·法行》中的，原话是：子曰：“君子有三思，而不可不思也，少而不学，长无能也；老而不教，死无思也；有而不施，穷无与也，是故君子少思长则学，老思死则教，有思穷则施。”
这段话的意思也不难理解，大意是，“一个君子有三种事情不能不去思考；小时候不好好学习，长大就会无所作为；年纪大了而不去教育下一代，死也不能瞑目；有钱但是不去施舍穷苦人，那么和穷人就没什么区别，所以君子要从小展望将来，就要学习；不想老了死不瞑目，就要去教育下一代人；有钱以后如果能想到贫穷的时候，就会去施舍别人。”
与君子三戒一样，这段话同样具有互文性质，要结合起来去理解，也就是说，作为一个君子，要从小不断学习，增长自己的见识和才干；要时时刻刻教育知识和能力不如自己的人；要有一颗慈善之心，接济生活不如自己的人，只有这样，才能到了老死之时，不会感到遗憾。而这些，要作为一个君子一生时时刻刻反省的内容，不断督促自己发扬优点，纠正不足，其实质依然是孔子哲学思想的核心——仁爱。
第五、君子三愆。愆，是过失的意思。中国人对别人的过失从来是以宽容和包容的态度去对待的， 《左传》有言：人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉。君子毕竟是人，所以君子有过失也是很正常的，关键是看，君子如何看待自己的过失。为此，作为圣人的君子，对君子的过失，也进行了精辟的总结。《论语·季氏》：“子曰：侍於君子有三愆：言未及之而言，谓之躁；言及之而不言，谓之隐；未见颜色而言，谓之瞽。”
这段话比较尖锐， 意思是，“侍奉在君子旁边陪他说话，要注意避免犯三种过失：还没有问到你的时候就说话，这是急躁；已经问到你的时候你却不说，这叫隐瞒；不看君子的脸色而贸然说话，等同于是瞎子。”
尽管这是针对侍奉于君子旁边的人说的，但是，孔子曾经说过，君子的态度是“道不同不相与谋。”因此，我们依然可以把这是对君子说话存在的三种过失的总结。反思一下我们在与人的交往过程中，这三种过失不是经常会遇到吗？有的人不善于倾听别的人话，在轮不到自己说话的时候，就滔滔不绝，其实这是有违礼节的，是一种没有修养的表现；有的人之热衷于听别人的意见，而不发表自己的观点，该说不说，与其说这是一种低调，不如说是一种圆滑，至少是不愿意与人以心交心，也可以说是一种不诚实的表现；当然，也有一种人，不善于察言观色，在人家不喜欢自己说的时候，依旧要高谈阔论，说白了这也是一种不识时务的表现，不识时务者是不可能为俊杰的。总体来看，孔子对君子三愆的总结，侧重于礼节方面，礼节、礼仪、礼制是作为一个君子必须熟悉并率先垂范的。
君子一词，有时候被孔子称为“士”、“贤者”、“大人”、“圣人”等，孔子的君子观，不仅仅于上述几点，而且也十分具有启迪作用，比如，孔子十分注重一个人要胸怀天下，他在《论语·宪问》中说：士而怀居，不足以为士。意思就是一个人只关注自己的小家，就不配做一个君子。再比如，孔子还特别重视广泛的道德与普遍的规则，在《论语·里仁》中，他说：君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠。意思是，一个君子，他经常考虑的是良好的行为习惯，而一个小人经常考虑的是自己的小家庭；一个君子，经常考虑的是国家的法律、社会的规则、单位的纪律，而一个小人，经常考虑的是小恩小惠。
孔子不愧为是千古圣人，他对君子观的阐释，是很简洁准肯的，既有宏观方面的，还有微观方面的，既有心理上的敬服，还有行为方面的思考与语言。如果我们能掌握孔子的君子观观，对孔子思想中的君子，就会对儒家的道德观有一个明确的认识，君子，在孔子心中，绝不是虚无的，而是具体可感的，只要有一颗“仁爱”之心，不管你身份如何，年龄如何、财富如何，都可以成为一个君子！就可以做一个有道德的人！
（责任编辑：李鑫焱）
